(Escrito en 🇪🇸🇲🇽– Written in 🇬🇧🇺🇸– Scritto in 🇮🇹🇸🇲– Rédigé en 🇫🇷🇨🇩– Escrito em 🇵🇹🇧🇷) 

🇪🇸ESPAÑOL🇲🇽

Por todo el mundo, la igualdad legal de las personas LGTBIQ+ ha avanzado mucho en las últimas décadas. Afortunadamente, después de décadas de lucha, las leyes reconocen derechos antes impensables como el matrimonio igualitario, el derecho de adopción, el reconocimiento de la autodeterminación de la identidad de género y otras muchas medidas contra la discriminación. Pero la igualdad sobre el papel no siempre se traduce en respeto real. En el día a día, y especialmente en el espacio digital, persisten formas más sutiles, pero igualmente dañinas, de violencia simbólica. Las redes sociales y los medios de comunicación, que deberían servir para educar, visibilizar y normalizar, siguen siendo, con demasiada frecuencia, escenarios de deshumanización y patologización de las personas LGTBIQ+.

Cuando hablamos de deshumanización estamos hablando de un proceso en el que se niega la condición de persona y, por tanto, el reconocimiento de su personalidad jurídica. Esto supone la reducción de la persona a un estereotipo, a una burla o a un objeto de debate. En redes sociales, esto ocurre cada día. Cualquier publicación que mencione derechos LGTBIQ+ se llena de comentarios que insultan, caricaturizan o cuestionan la existencia misma de las personas diversas. Frases como “hacen lo que quieren pero que no lo impongan” o “están enfermos” se repiten miles de veces, disfrazadas de opinión legítima o libertad de expresión. Pero lo que en realidad hay detrás es una violencia constante que se materializa en recordar constantemente que una persona, por el mero hecho de reivindicarse a sí misma, ve cómo su forma de amar, que es la misma para toda persona, o de ser, tan legítima como la de cualquiera, se convierte, a ojos de muchos, en motivo de sospecha o discriminación. 

Esta deshumanización tiene mucho que ver con la patologización, con esa vieja costumbre de considerar las identidades o las orientaciones no normativas como una enfermedad, un trastorno o una desviación. Aunque la ciencia y la medicina hace tiempo que abandonaron esa idea, dado que la homosexualidad dejó de ser considerada enfermedad mental en 1990 y la transexualidad en 2018, los discursos mediáticos y digitales no siempre han seguido el mismo ritmo. Todavía hoy, ciertos programas de televisión, tertulias o titulares sensacionalistas utilizan un lenguaje que sugiere que las personas trans, por ejemplo, son “confusas”, “problemáticas” o “enfermas”. No lo dicen abiertamente, pero el mensaje que transmite es claro y está calando. Y ese mensaje transmite que lo diferente sigue siendo visto como anormal.

En redes sociales, esta patologización adopta nuevas formas. Los algoritmos, que premian la polémica y el enfrentamiento, dan visibilidad a los discursos más extremos. Cuanto más escandalosa es una afirmación, más se comparte. Así, creadores de contenido o figuras públicas que niegan la existencia de las identidades trans o ridiculizan el orgullo LGTBIQ+ logran miles de visualizaciones. El resultado es un círculo vicioso en el que la ofensa se convierte en espectáculo y la humillación en entretenimiento. Lo que debería ser un espacio de convivencia se convierte en un campo de batalla emocional.

A esto se suma la responsabilidad de los medios de comunicación tradicionales que siguen marcando la agenda social. Muchas veces, la representación de la diversidad sexual y de género se aborda desde la excepcionalidad o el morbo. Se presentan historias personales de forma sensacionalista, se invita a “debatir” derechos humanos como si fueran una cuestión de opinión, o se da voz a supuestos “expertos” que niegan evidencias científicas y alimentan prejuicios. Esa falsa equidistancia, dar el mismo valor a quien defiende la igualdad que a quien la niega, genera confusión y legitima el discurso de odio. Además, no es admisible en una sociedad democrática debatir acerca del ejercicio y del respeto hacia los derechos humanos. 

Por ejemplo, cuando una persona trans participa en un programa para explicar su realidad, no es raro que el formato se plantee como una “controversia”, enfrentándola a alguien que cuestiona su identidad. Es como si un medio organizara un debate sobre si las personas negras o las personas con discapacidad merecen respeto o si las mujeres deben trabajar o tener derecho al voto. En una sociedad democráticamente sana, plantear cuestiones como esta es totalmente inimaginable. Sin embargo, con las personas LGTBIQ+ aún se permite. Y esa naturalización del cuestionamiento constante es, en sí misma, una forma de violencia mediática. Por ello, no puede existir tal debate.

Sin embargo, vemos continuamente cómo se debate en televisión y en redes sociales. Debatir es cuestionar y dentro del cuestionamiento también se da espacio a la negación de derechos que en una democracia han de ser siempre incuestionables. La razón es sencilla, todos los derechos, tanto humanos como fundamentales, tienen una misma fuente. Y esa fuente no es otra sino la dignidad humana que es inviolable e inherente a toda persona. Negar cualquier aspecto o derecho, tanto humano como fundamental, es negar la fuente de la que nace, es negar la dignidad de la persona. 

Las consecuencias de todo esto son profundas. La deshumanización y patologización generan miedo, ansiedad y sentimiento de inferioridad en quienes pertenecen al colectivo. Muchas personas jóvenes, especialmente las trans, sufren acoso en línea y terminan retirándose de las redes o silenciando su identidad. El espacio digital, que podría ser un lugar de expresión y apoyo, se convierte en un entorno hostil. A la vez, estos discursos refuerzan prejuicios en la población general y alimentan la idea de que los derechos LGTBIQ+ son algo “ideológico” o “excesivo”, cuando en realidad son derechos humanos básicos. Todo esto sucede en la red constantemente y lo más preocupante de todo es que se está trasladando al espacio físico con insultos y agresiones constantes en la calle, en centros educativos, en zonas de ocio y demás espacios públicos o de servicios de la administración pública. 

Pero en todo esto, también hay una dimensión política. La retórica deshumanizadora en redes y medios sirve de caldo de cultivo para movimientos que buscan revertir los enormes avances sociales logrados. En los últimos años, se ha normalizado escuchar en parlamentos y platós discursos que apelan al “sentido común” para cuestionar leyes de igualdad o educación inclusiva. Se utiliza un lenguaje aparentemente técnico o protector, “hay que proteger a los niños”, “hay que respetar la libertad de los padres”, para justificar políticas de exclusión. Por su parte, los medios que reproducen esas ideas sin cuestionarlas contribuyen, aunque no lo pretendan, a perpetuar la violencia simbólica que, al final, se materializa en un aumento de las agresiones. 

Pero frente a esta realidad también hay un enorme ejercicio de resistencia. Las redes han permitido que muchas personas LGTBIQ+ encuentren su lugar en la comunidad, una voz y apoyo mutuo. Activistas, periodistas y creadores de contenido trabajan cada día para contrarrestar el odio con información, empatía y visibilidad. Los medios más responsables están aprendiendo a revisar su lenguaje, a evitar titulares estigmatizantes y a tratar las identidades diversas con el respeto que merecen. Es verdad que se trata de un camino muy lento porque, por cada minuto de desinformación malintencionada, hay que invertir mucho más tiempo aún. Pero es un esfuerzo que es necesario realizar para salvaguardar los derechos inherentes de las personas LGTBIQ+, que son exactamente los mismos que cualquier otra persona, porque nacen de la misma dignidad humana inviolable. 

La clave de todo esto está en entender que no se trata de censurar, que no se trata solo de corregir palabras o titulares, sino de cambiar miradas. Dejar de ver a las personas LGTBIQ+ como “temas” o “colectivos” y empezar a verlas como lo que son: personas, como seres humanos nacidos con los mismos derechos que cualquier otra persona en el mundo, con vidas, sus deseos, sus miedos y sus sueños. Y por supuesto, con derecho el mismo derecho a existir que cualquier otra persona sin que su identidad sea objeto de debate, cuestionamiento o burla.

En el fondo, la deshumanización y la patologización son dos caras de la misma moneda. Una moneda que no es otra sino la del miedo a la diferencia. Y ese miedo solo se vence con conocimiento, educación y empatía. Los medios y las redes, si se usan con responsabilidad, pueden ser herramientas poderosas para ello. 

El mundo ha avanzado mucho, sí, pero mientras haya jóvenes que teman decir a quién aman o quiénes son por miedo a los comentarios que leerán después, la lucha por la igualdad y contra toda forma de discriminación hacia las personas LGTBIQ+ seguirá siendo necesaria.

Porque no hay mayor acto de humanidad que mirar a la persona que tenemos ante nuestros ojos y reconocerla, sin etiquetas, como igual.

Reconociéndola como lo que es. 

Un ser humano.

🇬🇧ENGLISH🇺🇸
The Digital Dehumanisation of the LGTBIQ+ Community

Across the world, the legal equality of LGTBIQ+ people has advanced greatly over recent decades. Fortunately, after years of struggle, the law now recognises rights that were once unthinkable — such as equal marriage, adoption rights, the recognition of gender self-determination, and many other measures against discrimination. Yet equality on paper does not always translate into real respect. In everyday life, and especially in the digital sphere, more subtle but equally harmful forms of symbolic violence persist. Social networks and the media, which should serve to educate, raise awareness and normalise, too often remain spaces of dehumanisation and pathologisation of LGTBIQ+ people.

When we talk about dehumanisation, we are referring to a process in which a person’s very humanity is denied and, consequently, their legal and moral recognition. This entails reducing an individual to a stereotype, a mockery, or an object of debate. On social media, this happens every day. Any post that mentions LGTBIQ+ rights quickly fills with comments that insult, caricature or question the very existence of diverse people. Phrases such as “they can do what they want but shouldn’t impose it” or “they’re sick” are repeated thousands of times, disguised as legitimate opinion or freedom of expression. Yet behind this lies a constant form of violence — a persistent reminder that a person, merely by asserting their identity, sees their way of loving, which is the same as anyone else’s, or their way of being, as legitimate as any other, turned into a reason for suspicion or discrimination in the eyes of many.

This dehumanisation is closely linked to pathologisation — that old habit of viewing non-normative identities or orientations as illnesses, disorders, or deviations. Although science and medicine abandoned that idea long ago — homosexuality ceased to be classified as a mental illness in 1990, and transsexuality in 2018 — media and digital discourse have not always kept pace. Even today, certain television programmes, talk shows, or sensationalist headlines use language that suggests trans people, for example, are “confused”, “troubled”, or “ill”. They may not say it outright, but the message is clear — and it seeps through: difference continues to be perceived as abnormal.

On social media, this pathologisation takes on new forms. Algorithms, which reward controversy and confrontation, amplify the most extreme voices. The more scandalous a statement, the more it is shared. Thus, content creators or public figures who deny the existence of trans identities or ridicule LGTBIQ+ pride accumulate thousands of views. The result is a vicious circle in which offence becomes spectacle and humiliation becomes entertainment. What should be a space of coexistence becomes an emotional battlefield.

Added to this is the responsibility of traditional media, which continue to shape the public agenda. Far too often, the representation of sexual and gender diversity is approached through sensationalism or exceptionalism. Personal stories are presented in a voyeuristic tone; human rights are treated as if they were matters of opinion; and supposed “experts” who deny scientific evidence are given airtime, thus feeding prejudice. This false sense of balance — giving equal weight to those who defend equality and those who deny it — creates confusion and legitimises hate speech. Moreover, in a democratic society, it is unacceptable to debate whether human rights should be respected or not.

For example, when a trans person appears on a television programme to share their experience, it is not unusual for the format to be presented as a “controversy”, pitting them against someone who questions their very identity. It is as if a broadcaster were to host a debate on whether Black people or people with disabilities deserve respect, or whether women should be allowed to work or have the right to vote. In a healthy democratic society, raising such questions would be utterly unthinkable. Yet when it comes to LGTBIQ+ people, it is still permitted. And this normalisation of constant questioning is, in itself, a form of media violence.

Nevertheless, we continue to see such “debates” on television and across social networks. To debate is to question, and within that questioning lies space for the denial of rights that, in a democracy, must remain beyond dispute. The reason is simple: all rights, whether human or fundamental, stem from the same source — human dignity, which is inviolable and inherent to every person. To deny any aspect of these rights, human or fundamental, is to deny the very source from which they arise; it is to deny a person’s dignity.

The consequences of all this run deep. Dehumanisation and pathologisation generate fear, anxiety, and a sense of inferiority among those within the community. Many young people, especially trans youth, experience online harassment and end up withdrawing from social networks or silencing their identities. The digital space, which could be a place of expression and support, becomes a hostile environment. At the same time, these narratives reinforce prejudice within the broader population and feed the idea that LGTBIQ+ rights are somehow “ideological” or “excessive”, when in fact they are basic human rights. This dynamic plays out online every day, and, most worryingly, it is now spilling into the physical world — with insults and attacks on the streets, in schools, leisure spaces, and even in public institutions.

There is also a political dimension to all this. Dehumanising rhetoric in the media and on social platforms provides fertile ground for movements that seek to reverse the immense social progress achieved. In recent years, it has become normalised to hear speeches in parliaments and talk shows invoking “common sense” to question equality or inclusive education laws. An apparently protective or technical language — “we must protect the children”, “we must respect parental freedom” — is used to justify exclusionary policies. Media outlets that reproduce these ideas without challenging them, even unintentionally, help to perpetuate symbolic violence, which ultimately manifests in an increase in physical aggression.

Yet in the face of this reality, there is also great resistance. Social networks have allowed many LGTBIQ+ individuals to find a sense of belonging, a voice, and mutual support. Activists, journalists, and content creators work every day to counter hatred with information, empathy, and visibility. The most responsible media outlets are learning to review their language, avoid stigmatising headlines, and treat diverse identities with the respect they deserve. It is true that progress is slow — for every minute of malicious misinformation, much more time must be invested in setting the record straight. But it is an essential effort to safeguard the inherent rights of LGTBIQ+ people, which are exactly the same as those of anyone else, because they spring from the same inviolable human dignity.

The key lies in understanding that this is not about censorship — not merely about correcting words or headlines — but about changing perspectives. It is about ceasing to view LGTBIQ+ people as “topics” or “collectives” and beginning to see them for what they are: human beings, born with the same rights as anyone else in the world, with lives, desires, fears, and dreams of their own. And, of course, with the same right to exist as anyone else, without their identity being the subject of debate, questioning, or ridicule.

Ultimately, dehumanisation and pathologisation are two sides of the same coin — one that represents fear of difference. And that fear can only be overcome through knowledge, education, and empathy. The media and digital platforms, if used responsibly, can be powerful tools for achieving this.

The world has indeed come a long way, but as long as there are young people who are afraid to say who they love or who they are for fear of the comments they might read afterwards, the fight for equality and against all forms of discrimination towards LGTBIQ+ people will remain necessary.

For there is no greater act of humanity than to look at the person before us and recognise them, without labels, as our equal.

Recognising them for what they are.

A human being.

🇮🇹ITALIANO🇸🇲
La disumanizzazione digitale della comunità LGTBIQ+

In tutto il mondo, l’uguaglianza giuridica delle persone LGTBIQ+ ha compiuto grandi progressi negli ultimi decenni. Fortunatamente, dopo anni di lotte, le leggi riconoscono diritti un tempo impensabili, come il matrimonio egualitario, il diritto all’adozione, il riconoscimento dell’autodeterminazione dell’identità di genere e molte altre misure contro la discriminazione. Tuttavia, l’uguaglianza sulla carta non sempre si traduce in rispetto reale. Nella vita quotidiana, e soprattutto nello spazio digitale, persistono forme più sottili, ma altrettanto dannose, di violenza simbolica. I social network e i mezzi di comunicazione, che dovrebbero servire a educare, rendere visibile e normalizzare, sono ancora troppo spesso scenari di disumanizzazione e patologizzazione delle persone LGTBIQ+.

Quando parliamo di disumanizzazione, ci riferiamo a un processo che nega la condizione di persona e, quindi, il riconoscimento della personalità giuridica. Ciò comporta la riduzione dell’individuo a uno stereotipo, a una derisione o a un oggetto di dibattito. Sui social network, questo accade ogni giorno. Qualsiasi pubblicazione che menzioni i diritti LGTBIQ+ si riempie di commenti che insultano, ridicolizzano o mettono in discussione l’esistenza stessa delle persone diverse. Frasi come “facciano ciò che vogliono, ma non lo impongano” o “sono malati” si ripetono migliaia di volte, mascherate da opinioni legittime o libertà di espressione. Ma in realtà, dietro tutto questo si cela una violenza costante, che si concretizza nel ricordare continuamente che una persona, per il solo fatto di affermare sé stessa, vede come il suo modo di amare — uguale a quello di chiunque altro — o di essere — altrettanto legittimo — diventi, agli occhi di molti, motivo di sospetto o discriminazione.

Questa disumanizzazione è strettamente legata alla patologizzazione, a quell’antica abitudine di considerare le identità o le orientazioni non normative come una malattia, un disturbo o una deviazione. Sebbene la scienza e la medicina abbiano da tempo abbandonato tale idea — l’omosessualità è stata rimossa dall’elenco delle malattie mentali nel 1990 e la transessualità nel 2018 — i discorsi mediatici e digitali non sempre hanno seguito lo stesso ritmo. Ancora oggi, alcuni programmi televisivi, talk show o titoli sensazionalistici utilizzano un linguaggio che suggerisce che le persone trans, ad esempio, siano “confuse”, “problematiche” o “malate”. Non lo affermano apertamente, ma il messaggio è chiaro e penetra in profondità: la diversità continua a essere percepita come anormalità.

Sui social, questa patologizzazione assume nuove forme. Gli algoritmi, che premiano la polemica e lo scontro, danno visibilità ai discorsi più estremi. Più scandalosa è un’affermazione, più viene condivisa. Così, creatori di contenuti o figure pubbliche che negano l’esistenza delle identità trans o ridicolizzano l’orgoglio LGTBIQ+ ottengono migliaia di visualizzazioni. Il risultato è un circolo vizioso in cui l’offesa diventa spettacolo e l’umiliazione intrattenimento. Ciò che dovrebbe essere uno spazio di convivenza si trasforma in un campo di battaglia emotivo.

A questo si aggiunge la responsabilità dei mezzi di comunicazione tradizionali, che continuano a dettare l’agenda sociale. Spesso la rappresentazione della diversità sessuale e di genere viene affrontata attraverso l’eccezionalità o il sensazionalismo. Si presentano storie personali in modo morboso, si invita a “dibattere” sui diritti umani come se fossero opinioni, o si dà voce a presunti “esperti” che negano le evidenze scientifiche e alimentano i pregiudizi. Questa falsa equidistanza — dare lo stesso valore a chi difende l’uguaglianza e a chi la nega — genera confusione e legittima il discorso d’odio. Inoltre, in una società democratica, non è ammissibile mettere in discussione l’esercizio e il rispetto dei diritti umani.

Ad esempio, quando una persona trans partecipa a un programma televisivo per raccontare la propria realtà, non è raro che il formato venga impostato come una “controversia”, contrapponendola a qualcuno che ne mette in dubbio l’identità. È come se un mezzo organizzasse un dibattito su se le persone nere o con disabilità meritino rispetto, o se le donne debbano lavorare o avere diritto di voto. In una società democraticamente sana, porre simili questioni sarebbe impensabile. Eppure, con le persone LGTBIQ+ questo continua a essere permesso. E questa normalizzazione del continuo mettere in discussione è, di per sé, una forma di violenza mediatica. Per questo, un simile dibattito non può esistere.

Tuttavia, assistiamo continuamente a tali dibattiti in televisione e sui social. Dibattere significa mettere in discussione, e nel farlo si lascia spazio alla negazione di diritti che, in una democrazia, dovrebbero essere sempre indiscutibili. La ragione è semplice: tutti i diritti, umani e fondamentali, condividono la stessa fonte, che non è altra se non la dignità umana, inviolabile e inerente a ogni persona. Negare un qualsiasi diritto, umano o fondamentale, significa negare la fonte da cui nasce: la dignità della persona.

Le conseguenze di tutto ciò sono profonde. La disumanizzazione e la patologizzazione generano paura, ansia e senso di inferiorità in chi appartiene al collettivo. Molte persone giovani, soprattutto trans, subiscono molestie online e finiscono per abbandonare i social o nascondere la propria identità. Lo spazio digitale, che potrebbe essere un luogo di espressione e sostegno, diventa un ambiente ostile. Al tempo stesso, questi discorsi rafforzano i pregiudizi nella popolazione generale e alimentano l’idea che i diritti LGTBIQ+ siano qualcosa di “ideologico” o “eccessivo”, quando in realtà sono diritti umani fondamentali. Tutto ciò accade costantemente online e, cosa ancora più preoccupante, si sta trasferendo nello spazio fisico, con insulti e aggressioni sempre più frequenti per strada, nelle scuole, nei luoghi di svago e in altri spazi pubblici o istituzionali.

Ma in tutto questo c’è anche una dimensione politica. La retorica disumanizzante sui media e sui social funge da terreno fertile per movimenti che mirano a invertire i grandi progressi sociali raggiunti. Negli ultimi anni è diventato normale ascoltare, nei parlamenti e nei talk show, discorsi che richiamano al “buon senso” per mettere in dubbio le leggi sull’uguaglianza o sull’educazione inclusiva. Si utilizza un linguaggio apparentemente tecnico o protettivo — “bisogna proteggere i bambini”, “bisogna rispettare la libertà dei genitori” — per giustificare politiche di esclusione. I media che riproducono queste idee senza metterle in discussione contribuiscono, anche involontariamente, a perpetuare una violenza simbolica che, alla fine, si traduce in un aumento delle aggressioni.

Di fronte a questa realtà, però, esiste anche un grande esercizio di resistenza. I social hanno permesso a molte persone LGTBIQ+ di trovare il proprio posto nella comunità, una voce e un sostegno reciproco. Attivisti, giornalisti e creatori di contenuti lavorano ogni giorno per contrastare l’odio con informazione, empatia e visibilità. I media più responsabili stanno imparando a rivedere il proprio linguaggio, a evitare titoli stigmatizzanti e a trattare le identità diverse con il rispetto che meritano. È vero che si tratta di un cammino lento, perché per ogni minuto di disinformazione intenzionale occorre investire molto più tempo. Ma è uno sforzo necessario per salvaguardare i diritti delle persone LGTBIQ+, che sono esattamente gli stessi di chiunque altro, perché nascono dalla stessa dignità umana inviolabile.

La chiave di tutto questo sta nel comprendere che non si tratta di censurare, né solo di correggere parole o titoli, ma di cambiare lo sguardo. Smettere di vedere le persone LGTBIQ+ come “temi” o “categorie” e iniziare a vederle per ciò che sono: persone, esseri umani nati con gli stessi diritti di chiunque altro nel mondo, con le proprie vite, desideri, paure e sogni. E, naturalmente, con lo stesso diritto di esistere senza che la loro identità diventi oggetto di dibattito, messa in discussione o derisione.

In fondo, la disumanizzazione e la patologizzazione sono due facce della stessa medaglia: la paura della differenza. E questa paura si vince solo con conoscenza, educazione ed empatia. I media e le reti sociali, se usati con responsabilità, possono essere strumenti potenti in questa direzione.

Il mondo ha fatto molti progressi, sì, ma finché ci saranno giovani che temono di dire chi amano o chi sono per paura dei commenti che leggeranno dopo, la lotta per l’uguaglianza e contro ogni forma di discriminazione verso le persone LGTBIQ+ continuerà a essere necessaria.

Perché non c’è atto più umano che guardare la persona che abbiamo davanti agli occhi e riconoscerla, senza etichette, come uguale.

Riconoscendola per ciò che è.

Un essere umano.

🇫🇷FRANÇAIS🇨🇩
La déshumanisation numérique de la communauté LGTBIQ+

Dans le monde entier, l’égalité juridique des personnes LGTBIQ+ a considérablement progressé au cours des dernières décennies. Heureusement, après des années de lutte, les lois reconnaissent des droits autrefois inimaginables, tels que le mariage égalitaire, le droit à l’adoption, la reconnaissance de l’autodétermination de l’identité de genre et de nombreuses autres mesures contre la discrimination. Cependant, l’égalité sur le papier ne se traduit pas toujours par un respect réel. Dans la vie quotidienne, et tout particulièrement dans l’espace numérique, persistent des formes plus subtiles, mais tout aussi nuisibles, de violence symbolique. Les réseaux sociaux et les médias, qui devraient servir à éduquer, à rendre visible et à normaliser, restent trop souvent des espaces de déshumanisation et de pathologisation des personnes LGTBIQ+.

Lorsque nous parlons de déshumanisation, nous faisons référence à un processus par lequel la condition de personne est niée et, par conséquent, la reconnaissance de sa personnalité juridique. Cela implique de réduire l’individu à un stéréotype, à une moquerie ou à un objet de débat. Sur les réseaux sociaux, cela se produit chaque jour. Toute publication mentionnant les droits LGTBIQ+ se remplit de commentaires insultants, caricaturaux ou remettant en question l’existence même des personnes diverses. Des phrases comme « ils font ce qu’ils veulent mais ne l’imposent pas » ou « ils sont malades » se répètent des milliers de fois, déguisées en opinion légitime ou en liberté d’expression. Mais ce qui se cache réellement derrière tout cela est une violence constante, qui se manifeste par le rappel permanent qu’une personne, du simple fait de revendiquer son identité, voit sa façon d’aimer — identique à celle de toute personne — ou sa manière d’être — aussi légitime que celle de quiconque — devenir, aux yeux de beaucoup, motif de suspicion ou de discrimination.

Cette déshumanisation est étroitement liée à la pathologisation, cette vieille habitude consistant à considérer les identités ou orientations non normatives comme une maladie, un trouble ou une déviation. Bien que la science et la médecine aient depuis longtemps abandonné cette idée — l’homosexualité a cessé d’être classée comme maladie mentale en 1990 et la transsexualité en 2018 — les discours médiatiques et numériques n’ont pas toujours suivi le même rythme. Encore aujourd’hui, certains programmes télévisés, talk-shows ou titres sensationnalistes utilisent un langage suggérant que les personnes trans, par exemple, sont « confuses », « problématiques » ou « malades ». Ils ne le disent pas ouvertement, mais le message est clair et s’imprègne dans la société : ce qui est différent continue d’être perçu comme anormal.

Sur les réseaux sociaux, cette pathologisation prend de nouvelles formes. Les algorithmes, qui favorisent la polémique et la confrontation, donnent de la visibilité aux discours les plus extrêmes. Plus une affirmation est scandaleuse, plus elle est partagée. Ainsi, des créateurs de contenu ou des personnalités publiques qui nient l’existence des identités trans ou ridiculisent la fierté LGTBIQ+ obtiennent des milliers de vues. Le résultat est un cercle vicieux où l’offense devient spectacle et l’humiliation divertissement. Ce qui devrait être un espace de coexistence se transforme en champ de bataille émotionnel.

À cela s’ajoute la responsabilité des médias traditionnels, qui continuent de fixer l’agenda social. Trop souvent, la représentation de la diversité sexuelle et de genre est abordée sous l’angle de l’exception ou du sensationnalisme. Les histoires personnelles sont présentées de manière voyeuriste, les droits humains sont traités comme des sujets d’opinion et des “experts” supposés, niant les preuves scientifiques, sont invités, alimentant ainsi les préjugés. Cette fausse équidistance — accorder le même poids à ceux qui défendent l’égalité et à ceux qui la contestent — crée de la confusion et légitime le discours de haine. De plus, dans une société démocratique, il n’est pas acceptable de débattre de l’exercice et du respect des droits humains.

Par exemple, lorsqu’une personne trans participe à une émission pour raconter sa réalité, il n’est pas rare que le format soit présenté comme une « controverse », la confrontant à quelqu’un qui remet en question son identité. C’est comme si un média organisait un débat pour savoir si les personnes noires ou les personnes handicapées méritent le respect, ou si les femmes doivent travailler ou avoir le droit de vote. Dans une société démocratique saine, poser de telles questions serait totalement inimaginable. Pourtant, concernant les personnes LGTBIQ+, cela reste permis. Et cette normalisation de la remise en question constante constitue en elle-même une forme de violence médiatique. Ainsi, un tel débat ne devrait pas exister.

Cependant, nous voyons continuellement de tels débats à la télévision et sur les réseaux sociaux. Débattre signifie remettre en question, et dans ce questionnement s’ouvre aussi un espace pour la négation des droits qui, dans une démocratie, doivent rester incontestables. La raison est simple : tous les droits, humains et fondamentaux, ont la même source, qui n’est autre que la dignité humaine, inviolable et inhérente à chaque personne. Nier un droit, humain ou fondamental, revient à nier la source de ce droit : la dignité de la personne.

Les conséquences de tout cela sont profondes. La déshumanisation et la pathologisation génèrent peur, anxiété et sentiment d’infériorité chez les membres de la communauté. De nombreux jeunes, en particulier les personnes trans, subissent du harcèlement en ligne et finissent par se retirer des réseaux sociaux ou par taire leur identité. L’espace numérique, qui pourrait être un lieu d’expression et de soutien, devient un environnement hostile. Parallèlement, ces discours renforcent les préjugés au sein de la population générale et alimentent l’idée que les droits LGTBIQ+ sont quelque chose de “idéologique” ou “excessif”, alors qu’ils sont en réalité des droits humains fondamentaux. Tout cela se produit constamment en ligne, et le plus inquiétant est que cela se propage dans l’espace physique, avec insultes et agressions fréquentes dans la rue, dans les établissements scolaires, les lieux de loisirs et autres espaces publics ou administratifs.

Il y a également une dimension politique dans tout cela. La rhétorique déshumanisante sur les réseaux et dans les médias sert de terreau pour des mouvements cherchant à inverser les grands progrès sociaux réalisés. Ces dernières années, il est devenu normal d’entendre dans les parlements et les plateaux télé des discours invoquant le “bon sens” pour remettre en cause les lois sur l’égalité ou l’éducation inclusive. Un langage apparemment technique ou protecteur — “il faut protéger les enfants”, “il faut respecter la liberté des parents” — est utilisé pour justifier des politiques d’exclusion. Les médias qui reproduisent ces idées sans les remettre en question contribuent, même involontairement, à perpétuer une violence symbolique qui se traduit finalement par une augmentation des agressions.

Face à cette réalité, il existe toutefois un immense effort de résistance. Les réseaux sociaux ont permis à de nombreuses personnes LGTBIQ+ de trouver leur place au sein de la communauté, une voix et un soutien mutuel. Activistes, journalistes et créateurs de contenu travaillent chaque jour à contrer la haine avec de l’information, de l’empathie et de la visibilité. Les médias les plus responsables apprennent à revoir leur langage, à éviter des titres stigmatisants et à traiter les identités diverses avec le respect qu’elles méritent. Il est vrai que le chemin est long, car pour chaque minute de désinformation malveillante, beaucoup plus de temps doit être investi pour rétablir la vérité. Mais cet effort est nécessaire pour protéger les droits des personnes LGTBIQ+, qui sont exactement les mêmes que ceux de toute autre personne, car ils proviennent de la même dignité humaine inviolable.

La clé de tout cela est de comprendre qu’il ne s’agit pas de censurer, ni seulement de corriger des mots ou des titres, mais de changer les regards. Cesser de voir les personnes LGTBIQ+ comme des “sujets” ou des “groupes” et commencer à les voir pour ce qu’elles sont : des êtres humains, nés avec les mêmes droits que tout autre être humain dans le monde, avec leur vie, leurs désirs, leurs peurs et leurs rêves. Et bien sûr, avec le même droit d’exister que toute autre personne, sans que leur identité ne soit un objet de débat, de questionnement ou de moquerie.

Au fond, la déshumanisation et la pathologisation sont les deux faces d’une même pièce : la peur de la différence. Et cette peur ne peut être surmontée que par la connaissance, l’éducation et l’empathie. Les médias et les réseaux, s’ils sont utilisés de manière responsable, peuvent être des outils puissants à cet égard.

Le monde a certes beaucoup progressé, mais tant qu’il y aura des jeunes qui craignent de dire qui ils aiment ou qui ils sont par peur des commentaires qu’ils pourraient lire ensuite, la lutte pour l’égalité et contre toutes formes de discrimination envers les personnes LGTBIQ+ restera nécessaire.

Car il n’y a pas de geste plus humain que de regarder la personne devant nous et de la reconnaître, sans étiquettes, comme notre égale.

La reconnaître pour ce qu’elle est.

Un être humain.

🇵🇹PORTUGUÊS🇧🇷
A desumanização digital da comunidade LGTBIQ+

Em todo o mundo, a igualdade legal das pessoas LGTBIQ+ avançou muito nas últimas décadas. Felizmente, depois de anos de luta, as leis reconhecem direitos antes impensáveis, como o casamento igualitário, o direito à adoção, o reconhecimento da autodeterminação da identidade de género e muitas outras medidas contra a discriminação. Contudo, a igualdade no papel nem sempre se traduz em respeito real. No dia a dia, e especialmente no espaço digital, persistem formas mais subtis, mas igualmente prejudiciais, de violência simbólica. As redes sociais e os meios de comunicação, que deveriam servir para educar, visibilizar e normalizar, continuam, com demasiada frequência, a ser espaços de desumanização e patologização das pessoas LGTBIQ+.

Quando falamos de desumanização, referimo-nos a um processo em que se nega a condição de pessoa e, portanto, o reconhecimento da sua personalidade jurídica. Isto implica reduzir o indivíduo a um estereótipo, a uma chacota ou a um objeto de debate. Nas redes sociais, isto acontece todos os dias. Qualquer publicação que mencione direitos LGTBIQ+ enche-se de comentários insultuosos, caricaturais ou que colocam em causa a própria existência das pessoas diversas. Frases como “fazem o que querem, mas não o imponham” ou “estão doentes” repetem-se milhares de vezes, disfarçadas de opinião legítima ou de liberdade de expressão. Mas o que realmente se esconde por detrás disto é uma violência constante, que se materializa no lembrar permanentemente que uma pessoa, pelo simples facto de reivindicar a sua identidade, vê a sua forma de amar — igual à de qualquer outra pessoa — ou de ser — tão legítima como a de qualquer um — tornar-se, aos olhos de muitos, motivo de suspeita ou discriminação.

Esta desumanização está intimamente ligada à patologização, ao velho hábito de considerar identidades ou orientações não normativas como doença, transtorno ou desvio. Embora a ciência e a medicina tenham abandonado há muito essa ideia — a homossexualidade deixou de ser considerada doença mental em 1990 e a transexualidade em 2018 —, os discursos mediáticos e digitais nem sempre acompanharam o mesmo ritmo. Ainda hoje, certos programas de televisão, debates ou manchetes sensacionalistas utilizam uma linguagem que sugere que as pessoas trans, por exemplo, são “confusas”, “problemáticas” ou “doentes”. Não o afirmam abertamente, mas a mensagem transmitida é clara e penetra na sociedade: o diferente continua a ser visto como anormal.

Nas redes sociais, esta patologização assume novas formas. Os algoritmos, que premiam a polémica e o confronto, dão visibilidade aos discursos mais extremos. Quanto mais escandalosa for uma afirmação, mais se partilha. Assim, criadores de conteúdo ou figuras públicas que negam a existência das identidades trans ou ridicularizam o orgulho LGTBIQ+ alcançam milhares de visualizações. O resultado é um ciclo vicioso em que a ofensa se torna espetáculo e a humilhação entretenimento. O que deveria ser um espaço de convivência transforma-se num campo de batalha emocional.

A isto soma-se a responsabilidade dos meios de comunicação tradicionais, que continuam a definir a agenda social. Muitas vezes, a representação da diversidade sexual e de género é abordada sob a perspetiva da exceção ou do sensacionalismo. Apresentam-se histórias pessoais de forma sensacionalista, convida-se a “debater” direitos humanos como se fossem uma questão de opinião, ou dá-se voz a supostos “especialistas” que negam evidências científicas e alimentam preconceitos. Esta falsa equidistância — dar o mesmo peso a quem defende a igualdade e a quem a nega — cria confusão e legitima o discurso de ódio. Além disso, numa sociedade democrática, não é aceitável debater o exercício e o respeito pelos direitos humanos.

Por exemplo, quando uma pessoa trans participa num programa para explicar a sua realidade, não é raro que o formato seja apresentado como uma “controvérsia”, confrontando-a com alguém que questiona a sua identidade. É como se um meio organizasse um debate sobre se as pessoas negras ou as pessoas com deficiência merecem respeito, ou se as mulheres devem trabalhar ou ter direito de voto. Numa sociedade democraticamente saudável, colocar estas questões seria totalmente inimaginável. No entanto, em relação às pessoas LGTBIQ+, ainda é permitido. E esta normalização do questionamento constante constitui, por si só, uma forma de violência mediática. Por isso, tal debate não deveria existir.

No entanto, vemos continuamente estes debates na televisão e nas redes sociais. Debater é questionar, e dentro deste questionamento abre-se também espaço para a negação de direitos que, numa democracia, devem ser sempre incontestáveis. A razão é simples: todos os direitos, humanos e fundamentais, têm a mesma fonte, que não é outra senão a dignidade humana, inviolável e inerente a cada pessoa. Negar qualquer direito, humano ou fundamental, é negar a fonte de onde nasce, é negar a dignidade da pessoa.

As consequências disto são profundas. A desumanização e a patologização geram medo, ansiedade e sentimento de inferioridade nas pessoas do coletivo. Muitos jovens, especialmente trans, sofrem assédio online e acabam por se afastar das redes sociais ou silenciar a sua identidade. O espaço digital, que poderia ser um lugar de expressão e apoio, transforma-se num ambiente hostil. Ao mesmo tempo, estes discursos reforçam preconceitos na população em geral e alimentam a ideia de que os direitos LGTBIQ+ são algo “ideológico” ou “excessivo”, quando na realidade são direitos humanos básicos. Tudo isto acontece constantemente na rede, e o mais preocupante é que se está a transferir para o espaço físico, com insultos e agressões constantes na rua, em escolas, em zonas de lazer e outros espaços públicos ou serviços da administração pública.

Mas, em tudo isto, há também uma dimensão política. A retórica desumanizadora nas redes e meios de comunicação serve de terreno fértil para movimentos que procuram reverter os enormes avanços sociais alcançados. Nos últimos anos, tornou-se normal ouvir nos parlamentos e nos estúdios discursos que apelam ao “bom senso” para questionar leis de igualdade ou educação inclusiva. Utiliza-se uma linguagem aparentemente técnica ou protetora — “é preciso proteger as crianças”, “é preciso respeitar a liberdade dos pais” — para justificar políticas de exclusão. Por sua vez, os meios que reproduzem estas ideias sem as questionar contribuem, mesmo sem intenção, para perpetuar a violência simbólica que, no final, se traduz num aumento das agressões.

No entanto, face a esta realidade, há também um enorme exercício de resistência. As redes sociais permitiram que muitas pessoas LGTBIQ+ encontrassem o seu lugar na comunidade, uma voz e apoio mútuo. Activistas, jornalistas e criadores de conteúdo trabalham todos os dias para contrariar o ódio com informação, empatia e visibilidade. Os meios mais responsáveis estão a aprender a rever a sua linguagem, a evitar títulos estigmatizantes e a tratar as identidades diversas com o respeito que merecem. É verdade que é um caminho muito lento, porque por cada minuto de desinformação maliciosa é necessário investir muito mais tempo para restabelecer a verdade. Mas é um esforço necessário para salvaguardar os direitos inerentes das pessoas LGTBIQ+, que são exatamente os mesmos de qualquer outra pessoa, pois nascem da mesma dignidade humana inviolável.

A chave de tudo isto é perceber que não se trata de censura, nem apenas de corrigir palavras ou títulos, mas de mudar olhares. Deixar de ver as pessoas LGTBIQ+ como “temas” ou “coletivos” e começar a vê-las como o que são: pessoas, seres humanos nascidos com os mesmos direitos que qualquer outra pessoa no mundo, com vidas, desejos, medos e sonhos. E, naturalmente, com o mesmo direito de existir que qualquer outra pessoa, sem que a sua identidade seja objeto de debate, questionamento ou troça.

No fundo, a desumanização e a patologização são duas faces da mesma moeda: o medo da diferença. E esse medo só se vence com conhecimento, educação e empatia. Os meios de comunicação e as redes sociais, se usados de forma responsável, podem ser ferramentas poderosas para isso.

O mundo avançou muito, sim, mas enquanto houver jovens que temam dizer quem amam ou quem são por medo dos comentários que poderão ler depois, a luta pela igualdade e contra todas as formas de discriminação das pessoas LGTBIQ+ continuará a ser necessária.

Porque não há acto mais humano do que olhar para a pessoa diante de nós e reconhecê-la, sem etiquetas, como igual.

Reconhecê-la pelo que é.

Um ser humano.